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Olodumaré - Olofi - Olorun - Oloddumare

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Escrito por Okanbi / Omo Aggayú

 olodumaré

 

QUEM É OLODUMARÉ?

Para os ancestrais Yorubás e, para nós seus descendentes, a existência de Oloddumaré (Ser Supremo) é tão real, como nós próprios, como povo. É muito raro encontrar entre nós os descendentes dos Yorubas, alguém que não acredita em Oloddumaré. Se chegar a encontrar alguém, estou seguro que essa pessoa foi criada fora dos costumes de nossa crença. Em outras palavras, eu estou a tratar de decidir, que para os afro-cubanos a crença de um Ser Supremo, é Lei. Disto não temos a menor dúvida, sendo o Criador de todo o nosso universo e dos seres que vivem neste universo. Criador dos Céus e terra, homens e mulheres, que também criaram todas as Divindades espirituais, dos quais são os funcionários, intermediários entre o homem e Oloddumaré. 

Muitos historiadores escreveram sobre Oloddumaré erroneamente, e a maioria redigiram suas obras sem ter contacto algum com descendentes Yorubás da velha guarda. Faltou às suas obras autenticidade, não se pode escrever sobre um tema sem ter a mínima ideia da idiossincrasia daquelas pessoas, as quais formaram parte da nossa crença e que foram os pilares em que criaram a nossa crença. Pessoas como a “falecida" Cuca Oduduwa, (ela foi a que deu Oduduwa aos Babalawos em Cuba), Odedei Marieta filha de Ochosi, a falecida Aluá e enfim muitas mais que sabiam bem claro quem era Oloddumaré.  santeria ou santaria cubana em Portugal

Para poder escrever e falar hoje em dia, coloca-se na internet dando opiniões sem sentido, sem necessitar de haver conhecido com plena profundidade a este tipo de pessoas. Este foi e é o caso de muitos dos autores de uma "nova gente" que porque se crê que são “AWOS, ORIATESES-OBAS” estão em possessão de toda a verdade suprema, eles estão em posse de SUAS verdades, mas não das minhas. No passado e hoje em dia, sempre existiram pessoas que tomaram as rédeas de nossa crença. Também necessitam de compreender que, quer sejam Obá ou Babalawo de nossa crença, que isto não lhes dá o direito de tratar o resto dos praticantes como se eles não existissem. 

Penso que para chegar a entender tudo o que é relacionado com Oloddumaré tem que se analisar todos os nomes correlativos desta “Divindade”. Os nomes que vamos analisar deixam uma ideia muito clara de quem é “Oloddumaré”, eles marcam uma definida intenção dos conceitos do “Ser Supremo” (Oloddumaré).

 

(1) Oloddumaré: É a Origem de outra palavra, não é fácil determiná-la mas entre os maiores de nossa crença, confirmam que este nome esta enraizado em uma que tem grandeza, magistralidade eterna e ao qual o homem pode depender em todo o momento. 

(2) Olorun: Este nome explica-se por si mesmo: significa o dono de Orun (os céus de cima) o Sr. que é dono de todos os céus (universo).

(3) Eledaá: Significa o “Criador”. O nome diz e sugere que o “Ser Supremo” foi e é o responsável de toda a criação. Ele foi o que existiu e é a fonte de todas as coisas. 

(4) Alaaee: Esta vocábulo implica "o ser que sempre está vivo”, isto é concebido por os maiores ancestrais de nossa crença que ele “espírito que sempre existiu”. Em outras palavras, o “Ser Supremo” nunca morre. Esta é a razão porque os antigos sacerdotes diziam: A ki Igbo Iku” (nunca havemos ouvido da morte de Oloddumaré).

(5) Elemii: Ele que é dono da vida. Este nome é aplicado ao “Ser Supremo” sugere que todas as criaturas, animais, plantas devem o alento da vida a Olodumaré. Em outras palavras sem a permissão Dele nada tira a vida. Quando o dono da vida retirar o alento dos seres vivos, eles morreram e então, é Ele quem planifica o futuro dos espíritos destes. Os maiores de nossa crença em tempos passados o agregaram a ele que antes disse: (Bi Elemii ko ka ba, emi eo se eei tabi eeini)  “Se o sono da vida não nos deixa já e o haré isto ou aquilo”. 

(6) Olojo Oni: É dono e o controlador deste dia, e o que se passa neste dia, chama-lo o dono da vida ou controlador do dia, reflecte a dependência que os seres humanos têm em Olodumaré, que é o Supremo sobre todas as coisas.

Dos estudos realizados de todos estes nomes, chegamos à conclusão que “Olodumaré” foi concebido pelos antigos como o criador dos Céus e da terra, aquele que tem a eterna magistralidade, goza da eterna grandeza. Ele que tem um tabernáculo nos céus com os homens. Ele é o Senhor que determina o destino dos humanos, “Ele” não perde o contacto connosco porque nós somos fragmentos de Olodumaré cada um individualizado e que para chegarmos à uma verdadeira união, teremos que formar uma unidade. 

“Ache Olorun tobi” (a obra de Deus é grande). Olodumaré é único. 

Isto significa que foi Ele quem deu formato a tudo o que existente na nossa terra e no universo e que não há outro igual a “Ele”. Não teremos dúvidas nem imagens erróneas a respeito da sua grandeza, pois nada pode ser comparado com “Ele”. Ele é imortal: Se ele é conhecido por “Olorun Olaee” (o Deus vivo), é porque ele sempre viveu. Não é imaginável que Elemii (dono da vida) morra. Isto é algo que nunca passará. Em nossa crença cantamos: “A ki igbono Olodumaré” (nunca havemos ouvido da morte de Olodumaré). Então descrevemos como: Oeigieigi Ota Aiku ( a grande roca nunca morre). Ele é o Deus Juiz:  Em muitas facetas do nome por o qual se conhece, nós temos como um rei muito importante, que é um juiz muito imparcial. Nós chamamos pelo nome “Obá Orun” (o rei dos céus) e reconhecemos que ele pode e tudo vê, nada é esquecido e nossos sofrimentos são recompensados por Ele. 

Sua justiça divide-se em duas partes, a justiça terrena e a justiça do outro mundo. As duas são impartidas por ele.  Em referência a Olodumaré, esta Divindade, por sua essência e atributos, é distinta aqueles Orichás do nosso panteão; por ser elevado e puro, está um pouco distante, mas isso não indica que não lhe rendemos tributos, mas não tão frequentes, é que nós consideramos que fazendo três ou quatro vezes ao ano é mais que suficiente, pois seu poder e tão absoluto que intervindo só uma vez, é o suficiente para o resto do ano. Este é o motivo pelo qual nós não o estamos a incomodar constantemente. Os Orichás são as “Divindades” concebidas como espíritos sobrenaturais, geralmente são associados à natureza, respondem mais às coisas quotidianas, a sua intervenção é necessária em nossa vida diária. Estes Orichás manifestam e identificam-se com a natureza, por exemplo: Changó - com trono e o fogo, Obatalá - com as leis da pureza, Ochún - com as águas doces, Yemanja - com as águas salgadas, Osoguano - com a epidemia, e o culto dos antepassados chama-se Eggún. 

Olodumaré é a “Divindade” suprema de nós, ele é a origem de todas as coisas do céu e da terra, é o criador que existe desde os princípios dos tempos, o autor do tempo, do dia e da noite. Olodumaré é um Deus imparcial que controla o destino de todos os homens. Ė comum que os Orichás castiguem os homens quando estes rompem as leis, quando rompem os rituais, sem embaraço. Olodumaré julga os homens de acordo com os sentimentos íntimos destes, com a sua personalidade e com o seu carácter, pois ele tudo sabe e tudo vê de uma pessoa, inclusive os seus pensamentos íntimos. Ele é o único que pode julgar a moralidade de uma pessoa, e de acordo com isto, no final da nossa vida, iremos receber o que merecemos na vida terrena. Sendo natural o juiz dos Orichás é regente peral no reino dos Zeus e da terra, nada se pode fazer contra a vontade de Olodumaré, ele é o Omnipotente do Universo; este move-se por ele, controla os elementos e a vida humana deste planeta em qual vivemos. 

A diferença entre os Orichás e Olodumaré com relação aos atributos, é que o “Ser Supremo” representa um conceito muito mais abstrato da natureza e das qualidades humanas. Os primeiros historiadores ou estudiosos da crença dos Yorubas não chegaram a entender a diferença que existia entre Olodumaré e os Orichás, tão pouco entenderam o significado que tem Olodumaré na vida religiosa dos afro-cubanos nem se deram conta da essência e dos tributos desta Divindade Yoruba, que são tão subtis, complexas e espirituais como aqueles que caracterizam a “Divindade”; o conceito dos crentes afro-cubanos e Olodumaré assemelham-se a aqueles dos antigos egípcios. Até à dados sobre os Yorubas que fazem pensar que estiveram assentados no alto do Egipto e no Sudão, sobretudo nas primeiras dinastias egípcias, e que quando estes abandonaram o Sudão trouxeram consigo a cosmologia dos Egípcios. Estima-se e crê que a presença da “Divindade” tão sublime no panteão Yoruba pode ser derivada da possibilidade do “Ser Supremo” que se tenha trasladado a outros povos como por exemplo os Judeus.

O afro-cubano sempre teve uma versão muito clara de quem era esta “Divindade”, pois eles lhe davam os mesmos atributos que este tem em sua África Natal, o que o cubano faz mais, é humanizar e o aproxima mais das coisas dos homens. Na “Santaria” esta “Divindade” chamaram de Oloddumaré, Olorun ou Olofi. A razão de isto ter ocorrido é que o identificaram como o Sol ou como um grande palácio nos céus. Tem que ter em conta que o cubano é uma mente imaginativa, progressista sempre tem que inventar algo novo, e esta é uma das razões porque em Cuba, o Olodumaré foi humanizado, ao extremo de que hoje existem casas de Santo donde rendem o culto como a um Orichá qualquer.

 

 

Okanbi

Com a bênção do meu Pai Aggayú e Yemanjá

Para qualquer outra questão sobre este texto, pode-nos escrever para o nosso correio eletrónico e darei mais explicações ou retirarei dúvidas.

 

 

Comentários   

#2 Okanbi 03-09-2014 10:23
Bom dia Sr. Marcelo.
As feituras de Santo não são ensinadas assim. São passadas de Pai de Santo para o seu afilhado, ou de Oloricha para Oloricha. Sendo assim mesmo que seja iniciado todas essas obras, não são divulgadas. Somente se for Pai de Santo ou Santeiro desta religião. Aconselho a procurar um pai de Santo de confiança perto de si, e dê inicio aos rituais.
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#1 Marcelo M. Sodré 01-09-2014 17:41
Gostaria de saber com se faz uma feitura de santo para o Orixá Omolu Etetu? Quais são os dias mais apropriados, as horas, em que lugares se faz este Santo? Quais são as cores do Delogum, Brajá e Ladiguibá deste Santo? Quais são os animais oferecidos a Ele? Em que fases da Lua pode ser feito?
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